2011. január 26., szerda
2011. január 25., kedd
2011. január 23., vasárnap
FÉREGLYUK rovat
A CSIKAI BARDO
A Szamszárában vándorló lények száma olyan végtelen, mint az érzékeléseik, az érzékelések pedig annyira számtalanok, mint a Dharmák száma. De mindezek a Dharmákat összesen a Világi Dharmák és a Szent Dharmák két csoportjába lehet osztani.
A Világi Dharma végtelen, de ahogy Buddha Úr tanította, mindegyik az Öt Szkandhához tartozik, amit tibetiül pung po nganak neveznek, pung po annyit jelent, hogy "összetevő", "nga" azt, hogy öt.
Az öt szkandha a forma, az érzékelés, az érzés, a törekvés és a tudat. A hat érzékszerv (szem, fül, test, orr, nyelv és tudat) és a tárgyaik (forma, hang, érzet, szag, íz és érzékelés) együtt a Tizenkét Születés vagy a Növekedő Pillanat, tibetiül Kyi Cse Csu Nyi, Kyi annyit jelent, hogy "születni, keletkezni", cse hogy "virágzani" és csu nyi hogy "tizenkettő". Ezek a szamszárai káprázatoknak a jelenségei.
A Szent Dharma végtelen, De az egész benne van Buddha Hinajána, Mahájána és Vadzsrajána tanításaiban. Ebben az esetben mi a Vadzsrajána gyakorlatokat fogjuk bemutatni, különösen azokat, amelyek a halálra és újjászületésre vonatkoznak. Ezzel a tudással az öt Szkandha és az öt elem átmegy az Öt Dhjáni Buddhába (Tathágaták).
Tibetiül a Bardo szó "átmeneti állapotot" jelent. A Bardónak hat különféle fajtája van. Az első az Élet Bardója, Kye Ne Bardo, a második az Álomállapot Bardója, Milam Bardo, a harmadik a Meditáció Bardója, Szamten Bardo, a negyedik a Halál Folyamatának a Bardója, Csikai Bardo, az ötödik a Halál Állapotának a Bardója, Csonyi Bardo, és a hatodik a Szamszárában való Újjászületés Elérésének a Bardója, Szipai Bardo.
Az Élet Bardója (Kye Ne Bardo) átöleli az ébredő világ illúziójának a tapasztalatait. Magában foglal minden negatív és pozitív tevékenységet, amit az életünk során a születésünktől a halálig elkövettünk. Az Álomállapot Bardója (Milam Bardo) az alvó fizikai test mentális aktivitását foglalja magában. A Meditáció Bardója tartalmazza a meditációs tapasztalatok miriádjait a realizálás legalsó szintjétől egészen a megvilágosodás eléréséig. A meditatív tapasztalatok sora az egyhegyű koncentrációtól egészen a nem-meditálás állapotáig terjed.
Halál folyamatának a Bardója mindegyikünkre vár. Most kell felkészítenünk magunkat a hatalmas nehézségekre, fájdalomra és gyötrelemre, amelyet meg fogunk tapasztalni. Legtöbbünk nem akar meghalni, és sokan meg sem engedik maguknak, hogy rá gondoljanak. Pedig egészen biztos, hogy mindnyájunknak meg kell halnia. Még Buddha is átment rajta, és mindazok is, akik utána világosodtak meg. Ahogy ők tették, úgy kell nekünk is elmenni.
Milarepa, Tibet nagy jógija, megvilágosodott lény volt, aki a négy elemen át tudta transzformálni magát, és mégis el kellett mennie. Valójában, ha megvizsgáljuk, láthatjuk, hogy nagyon messze vagyunk attól, hogy szabadok legyünk az illúzióktól, a nemtudástól, a gyűlölettől és minden negatív minőségtől, amelyet az emberi léthez kapcsolhatunk. Hogy képzeljük akkor, hogy nem fogunk meghalni?
Ha a halál ilyen biztos, arra is emlékeznünk kell, hogy az nem lesz fájdalommentes. Ez nem olyan, mint amikor a szél elfújja vagy a víz kioltja a gyertya lángját. Nagyon kevés ember képes meghalni nagy békében és boldogságban, elsősorban olyanok, akik komolyan és lelkiismeretesen gyakorolták a Dharmát, és a meditációkon keresztül nagymértékben uralni tudják az elméjüket.
Így, ha a halál biztos, nekünk is fel kell készülnünk a következményeire. Hogyan nézzünk szembe az elkerülhetetlen végzetünkkel? Alapjában véve két út létezik. Az első az, hogy minden érző lény javára nagy együttéréssel gyakoroljuk a Dharmát. A másik az, ha állandó odaadással ellenőrzés alatt tartjuk az elménket. Ezzel a kettővel túljutunk minden akadályon.
Bármink is van, szüleink, legjobb barátaink, minden vagyonunk, amikor meghalunk, haszontalanná válnak. Életünk során a legtöbb, amit teszünk, a testi vágyunk kielégítése. De amikor meghalunk, el kell hagyni a testünket, amelyre annyi gondot fordítottunk. Akkor egyedül tudatunk tapasztalja meg múltbéli cselekvéseink eredményét. Életünk során testünk a létezés öt alapelemétől függünk. Tudjuk, ha megbetegszünk, vagy rosszul érezzük magunkat, akkor valami megváltozik az öt elem egyensúlyában. Például, ha nagyon meleg van, megbetegszünk, ha nagyon hideg, megint megbetegszünk. A halálban pedig ez az öt elem, amelytől függtünk, mögöttünk marad.
A mi fizikai létünk öt belső elemre épül, a húsra, a testnedvekre, a test hőre, a lélegzetre és a testi jellegre, amelyek megfelelnek az öt külső elemnek, a földnek, a víznek, a tűznek, a levegőnek és az éternek. A halál pillanatában az öt belső elem fokozatosan egymásba oldódik, és hogy ekkor meg ne rettenjünk, tudnunk kell, hogy az oldódás melyik állapotában vagyunk. Ezt a feloldódást nevezik Tibetben Thimrimnek. Ezen feloldódási állapotok mindegyikének megvan a maga megvilágosodási aspektusa, amelyet az öt női buddha egyike képvisel. Sangye Csenma női buddha a föld természetének a tiszta transzcendens eleme, a test rendszerében pedig a hús. Mamaki női buddha a víz természetének a tiszta transzcendens eleme, a test rendszerében pedig a testnedvek. Go Karmo női buddha a tűz természetének tiszta transzcendens eleme, a test rendszerében pedig a testhő. Damtsik Drolma és Yingcsogma női buddhák a levegő és az éter természetének tiszta transzcendens elemei, a test rendszerében pedig a légzés és a testi jelleg.
Ha életed során megtapasztaltuk a fejlődést és az istenségek fölötti meditatív koncentráció végső szintjét, akkor fel tudod ismerni a feloldódás szintjeit, és lehetőséged nyílik arra, hogy megszabadulj a fájdalomtól és elérd a megvilágosodást.
A folyamat azzal kezdődik, hogy a földelem feloldódik és elnyelődik a vízelemben. Ez egy belső tapasztalathoz kapcsolódik, amelyben minden jelenség sárga színt ölt. Fel fogod idézni, és meg fogod tapasztalni, hogy mindent árvíz és földrengés rombol szét. Nem leszel képes felállni, mivel erőd gyorsan eloszlik. Akkor meg kell próbálnod, hogy meghatározd a sárga dolgokat, amelyeket látsz, és meditálj felettük. Az elméd egyedül lesz, mindenféle független létezés nélkül. Más szóval, ha a kettősséget meg tudod haladni, akkor elérheted Sangye Csenma női buddha megvilágosodási szintjét. Ha ezt a lehetőséget elszalasztod, a Szamszára fájdalmas tapasztalatai folytatódni fognak.
A második szakaszban a vízelem elnyelődik és feloldódik a tűzelemben. Ez egy belső tapasztalathoz kapcsolódik, amelyben minden jelenség fehér színt ölt. Külsőleg azt fogod érezni, hogy minden érzéket, amely a világmindenségbe belép, víz mos szét. Ezalatt, míg ezeket magad körül észreveszed, az arcod és a szád gyorsan kiszárad. Rettenetes szomjúságot fogsz érezni. Ha, amikor ez megtörténik, képes vagy teljes meggyőződéssel meditálni azon, hogy bármit is látsz vízként vagy fehérségként, az csupán az elméd produktuma, amely semmiféle függetlenséggel nem rendelkezik, akkor te eléred a megvilágosodást, és megvalósítod Mamaki női buddha állapotát.
Amikor a harmadik elem, a tűz, feloldódik a levegőelembe, belsőleg mindent vörösnek tapasztalsz, és úgy érzed, hogy körülötted minden lángban áll. Ezalatt az idő alatt a testedből eltávozik a hő. Ha, ebben a pillanatban, te összpontosítva meditálni tudsz azon, hogy minden belső és külső tapasztalat az elméd terméke, és az elmédtől függetlenül semmi sem létezik, akkor befejezed a magvilágosodást és eléred Go Karmo női buddha állapotátt.
Ha azonban nem éred el ezt a szintet, a levegő elem az éterbe oldódik fel. Ha ez történik, belsőleg mindent zöldnek tapasztalsz, és külsőleg úgy látod, hogy a világmindenség egésze hatalmas szélvihar söpri el. Rettenetes üvöltést fogsz hallani, mintha ezer mennydörgés hangja lenne. Ebben a pillanatban, összpontosítsd arra a meditációdat, hogy mindaz a fény, hang, szín, amit észlelsz, csak az elméd teremtménye, és függetlenül semmi sem létezik. Ha képes vagy arra, hogy felismerd, hogy az elméd maga az üresség mindenfajta független létezés nélkül, akkor eléred a megvilágosodást, és eljutsz Damcik Drolma női buddha állapotára.
Ha nem éred el ezt a szintet, az éter magában a tudatosságban fog feloldódni. Ekkor, mély sötétségbe jutsz, és elveszíted az érzéki észlelésedet. Összpontosítsd a meditációdat, és ismerd föl az elmédet, mint a Dharmadhatu természetét, vagy tiszta fényt. Akkor eléred a megvilágosodást, Jingcsogma női Buddha állapotát.
Ezen a ponton minden elem feloldódik, és többé nem vagy képes arra, hogy megmozdítsad bármely testrészedet. Először a külső levegő vagy a lélegzet fog megszűnni. Akkor meglátsz majd egy parányi bindut, a Bodhicsittát, amely a homlokodon tűnik föl, és lassan elmúlik, ez a kis Boddhicsitta, a gyakorlott elme szimbóluma. Ha a fehér bindu eltűnik, úgy fogod látni, hogy az összes jelenség fehérre vált. Ebben a pillanatban a harag harminchárom különböző fajtája egy pillanat alatt eloszlik, és ekkor bármilyen nagy haragot is érzel, akár akkorát, amit aziránt éreznél, aki az apádat megölte, az is el fog oszlani. Ugyanebben az időben megtapasztalod az Öröm Bölcsességét, amely a Nirmánakája végső lényege. A tisztátalan test a transzcendens tisztításon keresztül eljut a Nirmánakájába, (tibetiül Trul Ku). Ez az inkarnáció teste, annak a szellemi állapotnak a teste, amelyben a nagy tanítók és minden bodhiszattva megtestesülés tartózkodik a földön. A Nirmánakája reprezentálja az Öröm Bölcsességét, amely a dualista felfogáson túl helyezkedik el. Ha te ezt az örömet és bölcsességet meg tudod tapasztalni, és meg tudod valósítani, elnyered a megvilágosodást és eljutsz a Dordzse Szempa állapotába, amely minden buddha testének az állapota. Akkor nem maradsz a Bardóban.
Ezután te egy a köldöködből lassan kinövő vörös bindut fogsz látni. Ez a női Bodhicsitta, a bölcsesség jelképe. Amikor a vörös bindu növekszik, úgy fogod látni, hogy ezalatt az idő alatt a vágynak mind a negyven típusa eloszlik, és még ha a legtündöklőbb istent vagy istennőt látod, akkor sem fogsz érezni semmiféle vágyat. Ebben a pillanatban átéled a Legfelső Öröm Bölcsességét, amely a Szambhogakája lényege. A tisztátalan beszéd a transzcendens tisztításon keresztül eljut a Szambhogakájába (tibetiül Lon Ku). Ez a tökéletes felruházás isteni teste, és annak a szellemi közösségnek az állapotát jelképezi, amelyben, a közönséges birodalmakon átmenve, az összes Bodhiszattva létezik. A Szambhogakája jelképezi a Legfelső Örömöt, amely mélyebb, áthatóbb és állandó öröm. Ha ezt a rendkívüli örömöt és bölcsességet meg tudod valósítani, elérheted az Amitábha buddha állapotát, minden buddhák beszédének lényegét, és el nem maradsz a Bardóban.
Ha ezen a fokon nem vagy sikeres a meditációban és a megvilágosodás elérésében, látni fogod, hogy a fehér és a vörös bindu közeledik egymáshoz, és végső soron a te szívcsakrádban találkoznak. Ahogy találkoznak, átláthatatlan sötétséget fogsz tapasztalni, olyan sötétséget, mint az újhold éjszakája, és a nemtudás és a káprázat hét fajtája megszűnik. Ebben a pillanatban birtokában leszel a Boldogságon Túli Bölcsesség legfelső tapasztalatának és te azonnal átalakíthatod magadat minden buddhák elméjévé, ami maga Vairocsána. A dualista elme a transzcendens megtisztuláson át eljut a Dharmakájába (tibetiül Csö Ku). Ez a végső igazság, ahol minden dualitás belemerül a transzcendentális egységbe, és túl van az érzéki észlelésen. A Dharmakája maga az Örömön Túli Bölcsesség. Túl van a fogalmi világon, mélyebb és elpusztíthatatlanabb. Ebben a pillanatban semmi sem késztet arra, hogy meditálj, magától jön az, természetes módon. Ha nem vagy képes arra, hogy minden buddha elméjének lényegét (Vairocsána) megvalósítsad, visszahullasz a Szamszárába. Azonban, ha képes vagy erre a megvalósításra, eléred a megvilágosodást, és nem kell tovább a Bardóban bolyonganod.
Minden buddhák testének lényege Dordzse Szempa, minden buddhák beszédének lényege Amithába, minden buddhák elméjének lényege Vairocsána. Vairocsána képviseli minden buddhák eredetét.
Ha ebben a pillanatban nem tudod elérni a megvilágosodást, akkor a Csonyi Bardóban maradsz. Hogy tovább fogsz vándorolni a Bardóban, vagy elkapod a három állapot megvilágosodásának a szikráját, az attól függ, hogy az életed során mennyire gyakoroltad a Dharmát és a meditációt.
Minden érző lény, amikor meghal, lényegében ugyanazokkal a tapasztalatokkal rendelkezik. A különbségek abból a képességükből adódnak, hogy a különböző szintek való természetét mennyire tudják megvalósítani. Amikor a vörös és a fehér Bodhicsitta a szívcsakrában találkozik, az a személy, aki élete során mély és átható meditációt folytatott, megvalósítja az elme való természetét. Be fog következni annak a spontán felismerése, hogy az ürességen meditáló elme, és maga az üresség szintje, valójában egy és ugyanaz. Kölcsönösen mindegyik feltételezi a másikat. Az ürességen élethosszan meditáló elmét nevezzük fiúnak, az értelem természetes realitása pedig maga az anya. Az a személy, aki nagyon mély és alapos meditációt végzett, megtapasztalja mindkettőjük elmerülését. Ez olyan, mint az anya és a rég elveszett fiú találkozása. Ha az anya és a fiú találkoznak, az anya természetesen és spontán módon felismeri a gyermekét, és természetes öröm tölti el. Abban a pillanatban elveszti minden más tudatosságát, és csak a gyermeke felismerésének és a vele való találkozásnak az örömét éli át. Ha te az elme ürességét valósítod meg, és vele a megvalósítás ürességét is, akkor eléred a legmagasabb megvilágosodást, a Dharmakáját. Tibetben sok nagy láma és jógi, aki megtapasztalta a Dharmakája állapotát, még két-három nappal a halála után is képes meditációs helyzetben ülni. Amikor a meditáció véget ért, megvalósítják a megvilágosodást, és a test összeroskad. Ez a jele annak, hogy ők elérték a megvalósítást.
Amikor meghalsz, a megvilágosodás megszerzésének két módja van. Ez a kettő a meditáció két különböző módjától függ. Ez a formák fölötti meditáció (Kje Rim) és a formanélküli fölött meditáció (Dzok Rim). Ha a formák fölött meditálsz, a megvilágosodást az alábbi módon érheted el. A két bindu találkozását istenségek formájában látod (jidam). Például a fehér bindut a jidam férfi jellegének Csakraszamvarának láthatod. Hasonlóképp a vörös bindut női istenségként, Vadzsrajoginiként tapasztalhatod meg. Fel fogod ismerni, hogy az a két istenség, a férfi és a nő, a te gyökér jidamod, és a bizalommal és odaadással hozzájuk szóló imádság hatására beavatást fogsz kapni tőlük. Ebben a pillanatban élénken fogod látni a két jidam alakját, és amikor a tudatot feloldódik a jidam szívközpontjában, és attól elválaszthatatlanná válik, eléred a megvilágosodást. A két istenségtől meg fogod kapni a külső, a belső és a titkos beavatást. Odaadásod erényes erejének következtében és a jidamnak, amelyről meditáltál, az együttérzése által éred el a megvilágosodást. Ez, természetesen, attól is függ, hogy mennyire mély az odaadásod, és milyen sokáig meditáltál az istenségek felett.
Ha a formanélküli fölött meditálsz, a megvilágosodást a két Bodhicsitta bindu találkozásaként fogod megtapasztalni. Ez a nagy lámák megvalósítása.
A be nem avatott laikus személy, aki a két bindu találkozását látja, megpillantja a hat birodalomban való következő újjászületésének a formáját. Ha emberi lényként, állatként, vagy éhező szellemként születik újjá, akkor úgy fogja érezni, hogy a fehér bindu az ő leendő apja, és a vörös bindu a leendő anyja. Akkor mintegy három és fél napra öntudatlanná válik, és utána a Csonyi Bardóba távozik, ahol rádöbben arra, hogy meghalt.
Atisha pandit és Ma Csik Labkji Drolma szerint, abban a pillanatban, amikor az eljövendő életed meglátod, biztosan békés és haragvó isteneket is fogsz látni. Ha az adott pillanatban ezeket az isteneket fel tudod ismerni, elválaszthatatlan leszel tőlük és eléred a megvilágosodást. Ez mind a meditációdtól és a Dharma gyakorlataidtól függ.
A Csikai Bardónak ez a leírása nem található meg a Tibeti Halottaskönyv (Bardo Thodol) angol fordításában. A tanítás szét van szórva a nagy tibeti könyvekben, de az itt elmondottaknak egyetlen kiadott formája sincs. Minden, amit itt elmondtam, a szóbeli átadás része, amelyet én a tanítómtól kaptam. Most, hogy a tanítást megkaptátok, biztosak lehettek a jövőre nézve. Szabadságotokban áll a pozitív vagy negatív tettek elkövetése. Rajtad áll, hogy eldöntsd, mi hajt több hasznot. Tudod, hogy a pozitív tettek a boldogsághoz vezetnek, a negatív tettek a boldogtalansághoz. Szólottam.
A Szamszárában vándorló lények száma olyan végtelen, mint az érzékeléseik, az érzékelések pedig annyira számtalanok, mint a Dharmák száma. De mindezek a Dharmákat összesen a Világi Dharmák és a Szent Dharmák két csoportjába lehet osztani.
A Világi Dharma végtelen, de ahogy Buddha Úr tanította, mindegyik az Öt Szkandhához tartozik, amit tibetiül pung po nganak neveznek, pung po annyit jelent, hogy "összetevő", "nga" azt, hogy öt.
Az öt szkandha a forma, az érzékelés, az érzés, a törekvés és a tudat. A hat érzékszerv (szem, fül, test, orr, nyelv és tudat) és a tárgyaik (forma, hang, érzet, szag, íz és érzékelés) együtt a Tizenkét Születés vagy a Növekedő Pillanat, tibetiül Kyi Cse Csu Nyi, Kyi annyit jelent, hogy "születni, keletkezni", cse hogy "virágzani" és csu nyi hogy "tizenkettő". Ezek a szamszárai káprázatoknak a jelenségei.
A Szent Dharma végtelen, De az egész benne van Buddha Hinajána, Mahájána és Vadzsrajána tanításaiban. Ebben az esetben mi a Vadzsrajána gyakorlatokat fogjuk bemutatni, különösen azokat, amelyek a halálra és újjászületésre vonatkoznak. Ezzel a tudással az öt Szkandha és az öt elem átmegy az Öt Dhjáni Buddhába (Tathágaták).
Tibetiül a Bardo szó "átmeneti állapotot" jelent. A Bardónak hat különféle fajtája van. Az első az Élet Bardója, Kye Ne Bardo, a második az Álomállapot Bardója, Milam Bardo, a harmadik a Meditáció Bardója, Szamten Bardo, a negyedik a Halál Folyamatának a Bardója, Csikai Bardo, az ötödik a Halál Állapotának a Bardója, Csonyi Bardo, és a hatodik a Szamszárában való Újjászületés Elérésének a Bardója, Szipai Bardo.
Az Élet Bardója (Kye Ne Bardo) átöleli az ébredő világ illúziójának a tapasztalatait. Magában foglal minden negatív és pozitív tevékenységet, amit az életünk során a születésünktől a halálig elkövettünk. Az Álomállapot Bardója (Milam Bardo) az alvó fizikai test mentális aktivitását foglalja magában. A Meditáció Bardója tartalmazza a meditációs tapasztalatok miriádjait a realizálás legalsó szintjétől egészen a megvilágosodás eléréséig. A meditatív tapasztalatok sora az egyhegyű koncentrációtól egészen a nem-meditálás állapotáig terjed.
Halál folyamatának a Bardója mindegyikünkre vár. Most kell felkészítenünk magunkat a hatalmas nehézségekre, fájdalomra és gyötrelemre, amelyet meg fogunk tapasztalni. Legtöbbünk nem akar meghalni, és sokan meg sem engedik maguknak, hogy rá gondoljanak. Pedig egészen biztos, hogy mindnyájunknak meg kell halnia. Még Buddha is átment rajta, és mindazok is, akik utána világosodtak meg. Ahogy ők tették, úgy kell nekünk is elmenni.
Milarepa, Tibet nagy jógija, megvilágosodott lény volt, aki a négy elemen át tudta transzformálni magát, és mégis el kellett mennie. Valójában, ha megvizsgáljuk, láthatjuk, hogy nagyon messze vagyunk attól, hogy szabadok legyünk az illúzióktól, a nemtudástól, a gyűlölettől és minden negatív minőségtől, amelyet az emberi léthez kapcsolhatunk. Hogy képzeljük akkor, hogy nem fogunk meghalni?
Ha a halál ilyen biztos, arra is emlékeznünk kell, hogy az nem lesz fájdalommentes. Ez nem olyan, mint amikor a szél elfújja vagy a víz kioltja a gyertya lángját. Nagyon kevés ember képes meghalni nagy békében és boldogságban, elsősorban olyanok, akik komolyan és lelkiismeretesen gyakorolták a Dharmát, és a meditációkon keresztül nagymértékben uralni tudják az elméjüket.
Így, ha a halál biztos, nekünk is fel kell készülnünk a következményeire. Hogyan nézzünk szembe az elkerülhetetlen végzetünkkel? Alapjában véve két út létezik. Az első az, hogy minden érző lény javára nagy együttéréssel gyakoroljuk a Dharmát. A másik az, ha állandó odaadással ellenőrzés alatt tartjuk az elménket. Ezzel a kettővel túljutunk minden akadályon.
Bármink is van, szüleink, legjobb barátaink, minden vagyonunk, amikor meghalunk, haszontalanná válnak. Életünk során a legtöbb, amit teszünk, a testi vágyunk kielégítése. De amikor meghalunk, el kell hagyni a testünket, amelyre annyi gondot fordítottunk. Akkor egyedül tudatunk tapasztalja meg múltbéli cselekvéseink eredményét. Életünk során testünk a létezés öt alapelemétől függünk. Tudjuk, ha megbetegszünk, vagy rosszul érezzük magunkat, akkor valami megváltozik az öt elem egyensúlyában. Például, ha nagyon meleg van, megbetegszünk, ha nagyon hideg, megint megbetegszünk. A halálban pedig ez az öt elem, amelytől függtünk, mögöttünk marad.
A mi fizikai létünk öt belső elemre épül, a húsra, a testnedvekre, a test hőre, a lélegzetre és a testi jellegre, amelyek megfelelnek az öt külső elemnek, a földnek, a víznek, a tűznek, a levegőnek és az éternek. A halál pillanatában az öt belső elem fokozatosan egymásba oldódik, és hogy ekkor meg ne rettenjünk, tudnunk kell, hogy az oldódás melyik állapotában vagyunk. Ezt a feloldódást nevezik Tibetben Thimrimnek. Ezen feloldódási állapotok mindegyikének megvan a maga megvilágosodási aspektusa, amelyet az öt női buddha egyike képvisel. Sangye Csenma női buddha a föld természetének a tiszta transzcendens eleme, a test rendszerében pedig a hús. Mamaki női buddha a víz természetének a tiszta transzcendens eleme, a test rendszerében pedig a testnedvek. Go Karmo női buddha a tűz természetének tiszta transzcendens eleme, a test rendszerében pedig a testhő. Damtsik Drolma és Yingcsogma női buddhák a levegő és az éter természetének tiszta transzcendens elemei, a test rendszerében pedig a légzés és a testi jelleg.
Ha életed során megtapasztaltuk a fejlődést és az istenségek fölötti meditatív koncentráció végső szintjét, akkor fel tudod ismerni a feloldódás szintjeit, és lehetőséged nyílik arra, hogy megszabadulj a fájdalomtól és elérd a megvilágosodást.
A folyamat azzal kezdődik, hogy a földelem feloldódik és elnyelődik a vízelemben. Ez egy belső tapasztalathoz kapcsolódik, amelyben minden jelenség sárga színt ölt. Fel fogod idézni, és meg fogod tapasztalni, hogy mindent árvíz és földrengés rombol szét. Nem leszel képes felállni, mivel erőd gyorsan eloszlik. Akkor meg kell próbálnod, hogy meghatározd a sárga dolgokat, amelyeket látsz, és meditálj felettük. Az elméd egyedül lesz, mindenféle független létezés nélkül. Más szóval, ha a kettősséget meg tudod haladni, akkor elérheted Sangye Csenma női buddha megvilágosodási szintjét. Ha ezt a lehetőséget elszalasztod, a Szamszára fájdalmas tapasztalatai folytatódni fognak.
A második szakaszban a vízelem elnyelődik és feloldódik a tűzelemben. Ez egy belső tapasztalathoz kapcsolódik, amelyben minden jelenség fehér színt ölt. Külsőleg azt fogod érezni, hogy minden érzéket, amely a világmindenségbe belép, víz mos szét. Ezalatt, míg ezeket magad körül észreveszed, az arcod és a szád gyorsan kiszárad. Rettenetes szomjúságot fogsz érezni. Ha, amikor ez megtörténik, képes vagy teljes meggyőződéssel meditálni azon, hogy bármit is látsz vízként vagy fehérségként, az csupán az elméd produktuma, amely semmiféle függetlenséggel nem rendelkezik, akkor te eléred a megvilágosodást, és megvalósítod Mamaki női buddha állapotát.
Amikor a harmadik elem, a tűz, feloldódik a levegőelembe, belsőleg mindent vörösnek tapasztalsz, és úgy érzed, hogy körülötted minden lángban áll. Ezalatt az idő alatt a testedből eltávozik a hő. Ha, ebben a pillanatban, te összpontosítva meditálni tudsz azon, hogy minden belső és külső tapasztalat az elméd terméke, és az elmédtől függetlenül semmi sem létezik, akkor befejezed a magvilágosodást és eléred Go Karmo női buddha állapotátt.
Ha azonban nem éred el ezt a szintet, a levegő elem az éterbe oldódik fel. Ha ez történik, belsőleg mindent zöldnek tapasztalsz, és külsőleg úgy látod, hogy a világmindenség egésze hatalmas szélvihar söpri el. Rettenetes üvöltést fogsz hallani, mintha ezer mennydörgés hangja lenne. Ebben a pillanatban, összpontosítsd arra a meditációdat, hogy mindaz a fény, hang, szín, amit észlelsz, csak az elméd teremtménye, és függetlenül semmi sem létezik. Ha képes vagy arra, hogy felismerd, hogy az elméd maga az üresség mindenfajta független létezés nélkül, akkor eléred a megvilágosodást, és eljutsz Damcik Drolma női buddha állapotára.
Ha nem éred el ezt a szintet, az éter magában a tudatosságban fog feloldódni. Ekkor, mély sötétségbe jutsz, és elveszíted az érzéki észlelésedet. Összpontosítsd a meditációdat, és ismerd föl az elmédet, mint a Dharmadhatu természetét, vagy tiszta fényt. Akkor eléred a megvilágosodást, Jingcsogma női Buddha állapotát.
Ezen a ponton minden elem feloldódik, és többé nem vagy képes arra, hogy megmozdítsad bármely testrészedet. Először a külső levegő vagy a lélegzet fog megszűnni. Akkor meglátsz majd egy parányi bindut, a Bodhicsittát, amely a homlokodon tűnik föl, és lassan elmúlik, ez a kis Boddhicsitta, a gyakorlott elme szimbóluma. Ha a fehér bindu eltűnik, úgy fogod látni, hogy az összes jelenség fehérre vált. Ebben a pillanatban a harag harminchárom különböző fajtája egy pillanat alatt eloszlik, és ekkor bármilyen nagy haragot is érzel, akár akkorát, amit aziránt éreznél, aki az apádat megölte, az is el fog oszlani. Ugyanebben az időben megtapasztalod az Öröm Bölcsességét, amely a Nirmánakája végső lényege. A tisztátalan test a transzcendens tisztításon keresztül eljut a Nirmánakájába, (tibetiül Trul Ku). Ez az inkarnáció teste, annak a szellemi állapotnak a teste, amelyben a nagy tanítók és minden bodhiszattva megtestesülés tartózkodik a földön. A Nirmánakája reprezentálja az Öröm Bölcsességét, amely a dualista felfogáson túl helyezkedik el. Ha te ezt az örömet és bölcsességet meg tudod tapasztalni, és meg tudod valósítani, elnyered a megvilágosodást és eljutsz a Dordzse Szempa állapotába, amely minden buddha testének az állapota. Akkor nem maradsz a Bardóban.
Ezután te egy a köldöködből lassan kinövő vörös bindut fogsz látni. Ez a női Bodhicsitta, a bölcsesség jelképe. Amikor a vörös bindu növekszik, úgy fogod látni, hogy ezalatt az idő alatt a vágynak mind a negyven típusa eloszlik, és még ha a legtündöklőbb istent vagy istennőt látod, akkor sem fogsz érezni semmiféle vágyat. Ebben a pillanatban átéled a Legfelső Öröm Bölcsességét, amely a Szambhogakája lényege. A tisztátalan beszéd a transzcendens tisztításon keresztül eljut a Szambhogakájába (tibetiül Lon Ku). Ez a tökéletes felruházás isteni teste, és annak a szellemi közösségnek az állapotát jelképezi, amelyben, a közönséges birodalmakon átmenve, az összes Bodhiszattva létezik. A Szambhogakája jelképezi a Legfelső Örömöt, amely mélyebb, áthatóbb és állandó öröm. Ha ezt a rendkívüli örömöt és bölcsességet meg tudod valósítani, elérheted az Amitábha buddha állapotát, minden buddhák beszédének lényegét, és el nem maradsz a Bardóban.
Ha ezen a fokon nem vagy sikeres a meditációban és a megvilágosodás elérésében, látni fogod, hogy a fehér és a vörös bindu közeledik egymáshoz, és végső soron a te szívcsakrádban találkoznak. Ahogy találkoznak, átláthatatlan sötétséget fogsz tapasztalni, olyan sötétséget, mint az újhold éjszakája, és a nemtudás és a káprázat hét fajtája megszűnik. Ebben a pillanatban birtokában leszel a Boldogságon Túli Bölcsesség legfelső tapasztalatának és te azonnal átalakíthatod magadat minden buddhák elméjévé, ami maga Vairocsána. A dualista elme a transzcendens megtisztuláson át eljut a Dharmakájába (tibetiül Csö Ku). Ez a végső igazság, ahol minden dualitás belemerül a transzcendentális egységbe, és túl van az érzéki észlelésen. A Dharmakája maga az Örömön Túli Bölcsesség. Túl van a fogalmi világon, mélyebb és elpusztíthatatlanabb. Ebben a pillanatban semmi sem késztet arra, hogy meditálj, magától jön az, természetes módon. Ha nem vagy képes arra, hogy minden buddha elméjének lényegét (Vairocsána) megvalósítsad, visszahullasz a Szamszárába. Azonban, ha képes vagy erre a megvalósításra, eléred a megvilágosodást, és nem kell tovább a Bardóban bolyonganod.
Minden buddhák testének lényege Dordzse Szempa, minden buddhák beszédének lényege Amithába, minden buddhák elméjének lényege Vairocsána. Vairocsána képviseli minden buddhák eredetét.
Ha ebben a pillanatban nem tudod elérni a megvilágosodást, akkor a Csonyi Bardóban maradsz. Hogy tovább fogsz vándorolni a Bardóban, vagy elkapod a három állapot megvilágosodásának a szikráját, az attól függ, hogy az életed során mennyire gyakoroltad a Dharmát és a meditációt.
Minden érző lény, amikor meghal, lényegében ugyanazokkal a tapasztalatokkal rendelkezik. A különbségek abból a képességükből adódnak, hogy a különböző szintek való természetét mennyire tudják megvalósítani. Amikor a vörös és a fehér Bodhicsitta a szívcsakrában találkozik, az a személy, aki élete során mély és átható meditációt folytatott, megvalósítja az elme való természetét. Be fog következni annak a spontán felismerése, hogy az ürességen meditáló elme, és maga az üresség szintje, valójában egy és ugyanaz. Kölcsönösen mindegyik feltételezi a másikat. Az ürességen élethosszan meditáló elmét nevezzük fiúnak, az értelem természetes realitása pedig maga az anya. Az a személy, aki nagyon mély és alapos meditációt végzett, megtapasztalja mindkettőjük elmerülését. Ez olyan, mint az anya és a rég elveszett fiú találkozása. Ha az anya és a fiú találkoznak, az anya természetesen és spontán módon felismeri a gyermekét, és természetes öröm tölti el. Abban a pillanatban elveszti minden más tudatosságát, és csak a gyermeke felismerésének és a vele való találkozásnak az örömét éli át. Ha te az elme ürességét valósítod meg, és vele a megvalósítás ürességét is, akkor eléred a legmagasabb megvilágosodást, a Dharmakáját. Tibetben sok nagy láma és jógi, aki megtapasztalta a Dharmakája állapotát, még két-három nappal a halála után is képes meditációs helyzetben ülni. Amikor a meditáció véget ért, megvalósítják a megvilágosodást, és a test összeroskad. Ez a jele annak, hogy ők elérték a megvalósítást.
Amikor meghalsz, a megvilágosodás megszerzésének két módja van. Ez a kettő a meditáció két különböző módjától függ. Ez a formák fölötti meditáció (Kje Rim) és a formanélküli fölött meditáció (Dzok Rim). Ha a formák fölött meditálsz, a megvilágosodást az alábbi módon érheted el. A két bindu találkozását istenségek formájában látod (jidam). Például a fehér bindut a jidam férfi jellegének Csakraszamvarának láthatod. Hasonlóképp a vörös bindut női istenségként, Vadzsrajoginiként tapasztalhatod meg. Fel fogod ismerni, hogy az a két istenség, a férfi és a nő, a te gyökér jidamod, és a bizalommal és odaadással hozzájuk szóló imádság hatására beavatást fogsz kapni tőlük. Ebben a pillanatban élénken fogod látni a két jidam alakját, és amikor a tudatot feloldódik a jidam szívközpontjában, és attól elválaszthatatlanná válik, eléred a megvilágosodást. A két istenségtől meg fogod kapni a külső, a belső és a titkos beavatást. Odaadásod erényes erejének következtében és a jidamnak, amelyről meditáltál, az együttérzése által éred el a megvilágosodást. Ez, természetesen, attól is függ, hogy mennyire mély az odaadásod, és milyen sokáig meditáltál az istenségek felett.
Ha a formanélküli fölött meditálsz, a megvilágosodást a két Bodhicsitta bindu találkozásaként fogod megtapasztalni. Ez a nagy lámák megvalósítása.
A be nem avatott laikus személy, aki a két bindu találkozását látja, megpillantja a hat birodalomban való következő újjászületésének a formáját. Ha emberi lényként, állatként, vagy éhező szellemként születik újjá, akkor úgy fogja érezni, hogy a fehér bindu az ő leendő apja, és a vörös bindu a leendő anyja. Akkor mintegy három és fél napra öntudatlanná válik, és utána a Csonyi Bardóba távozik, ahol rádöbben arra, hogy meghalt.
Atisha pandit és Ma Csik Labkji Drolma szerint, abban a pillanatban, amikor az eljövendő életed meglátod, biztosan békés és haragvó isteneket is fogsz látni. Ha az adott pillanatban ezeket az isteneket fel tudod ismerni, elválaszthatatlan leszel tőlük és eléred a megvilágosodást. Ez mind a meditációdtól és a Dharma gyakorlataidtól függ.
A Csikai Bardónak ez a leírása nem található meg a Tibeti Halottaskönyv (Bardo Thodol) angol fordításában. A tanítás szét van szórva a nagy tibeti könyvekben, de az itt elmondottaknak egyetlen kiadott formája sincs. Minden, amit itt elmondtam, a szóbeli átadás része, amelyet én a tanítómtól kaptam. Most, hogy a tanítást megkaptátok, biztosak lehettek a jövőre nézve. Szabadságotokban áll a pozitív vagy negatív tettek elkövetése. Rajtad áll, hogy eldöntsd, mi hajt több hasznot. Tudod, hogy a pozitív tettek a boldogsághoz vezetnek, a negatív tettek a boldogtalansághoz. Szólottam.
* * *
A Csikai Bardo folyamán a te jó, közepes vagy gyenge képességeidtől függően három lehetőség van arra, hogy elérjed a megvilágosodást. Ha a jó képességekkel rendelkezel, a meditációs gyakorlatokban felismerheted, hogy az életet és a halált az elméd alkotta csupán. Ha fel tudod fogni, hogy mind a kettő illúzió csupán, megérted az elméd természetét, és eléred a megszabadulást. Az elme maga az üresség. A felső szinten lévő személy arra a következtetésre jut, hogy a boldogság, a boldogtalanság, a halál, a születés, a jó, a rossz, és minden ilyesfajta dolog az üresség tulajdonságával bír, és az elme teremtménye csupán. Ha ezt fel tudod ismerni, elnyerheted a megvilágosodást.
A lények középső szintjén a tudat átvitelével érheted el a szabadulást. Ez a Phowának nevezett módszer, vagy "tudatátvitel" egy különlegesen mély tanítás. Ez lehetőséget nyújt annak az embernek is, akinek nincsenek mély Dharma tapasztalatai, hogy a Phowával megszabaduljon, amennyiben egy láma vezeti át a Csikai Bardon. Tilopa, a Kagyu Rend nagy jógija azt mondta, hogy a Phowa az egyetlen módszer a Dharmában, amellyel a lény meditáció nélkül is elérheti a megszabadulást. Azt is mondta, hogy a gyakorlott meditáló számára a halál nem valójában nem haldoklás, hanem út a megvilágosodáshoz. Ha Phowa oktatással rendelkezel, és azt lelkiismeretesen gyakorolod, lehetséges, hogy ezzel a módszerrel egy láma segítsége nélkül is elérd a szabadulást.
Azonban mielőtt elindítod a tudatátvitel folyamatát, abszolút biztosnak kell abban lenned, hogy haldokolsz. Máskülönben megölöd saját magad, és elszenveded az ezzel járó káros karmikus következményeket. Annak, aki bizonyos tantrikus beavatással és meditációs gyakorlattal rendelkezik, a teste különböző tantrikus istenségek tartózkodási helyévé válik. A Phowa idő előtti gyakorlása maga az öngyilkosság, és elvágja az ezekkel az istenekkel való összeköttetést. A Phowa oktatást csak egy lámától kaphatja meg a komoly kívánsággal eltöltött tanítvány.
A tanítványnak birtokolnia kell a teljes Ngöndrot és a nyolc Nyung Neszt. Ha valaki Phowa oktatással rendelkezik, annak a tudatát a láma a halál pillanatában áthelyezheti. Legjobb, ha a láma ott van a haldoklóval, de a szertartást a távolból is el tudja végezni. A rokonoknak, mielőtt a lámát értesítik, teljesen bizonyosnak kell lenni abban, hogy az illető haldoklik. A Phowa átadásához a megfelelő idő, amikor a külső lélegzés már megáll, de a belső lélegzés még nem szűnt meg. Fontos, hogy a lámát idejében hívjuk, így ő megakadályozhatja, hogy a tudat eltávozzon a testből, mivel a Phowát azután már nem érdemes átadni.
Kilenc különböző nyílás van, amin a tudat távozhat. Az az út, amin a tudat eltávozik, meghatározza a következő újjászületést. Ha a végbélen keresztül távozik, a poklok birodalmában fog újjászületni, ha a nemi szerveken keresztül, akkor az állatok birodalmában, ha a szájon keresztül, akkor az éhes szellemek birodalmában, ha az orron, akkor az emberek és a jakják (szellemek) birodalmában, ha a köldökön, akkor a vágyakozó istenek birodalmában, ha a fülön át, akkor az aszurák vagy féltékeny istenek birodalmában, ha a szemeken át (beleértve a harmadik szemet is), akkor a forma isteneinek a birodalmában, és ha a fejtetőn (négy ujjnyira a hajvonal mögött), akkor a formanélküli isteneinek a birodalmában. Ha a tudat a fej koronáján (a Brahma Nyíláson) keresztül távozik, a lény Dewacsenben, Amitábha nyugati paradicsomában születik újjá. Az utolsó nyílás kivételével a többi kivezető utat le kell zárni.
A karmikus felgyülemlések is meghatározzák annak az időnek a hosszát, amíg a tudat a testben marad. Ha sok helytelen cselekedettel rendelkezel, a tudatod a lélegzet megszakadásának pillanatában elillan. És ha egyszer elhagyta a testet, nagyon bonyolult dolog oda visszacsalni. Tibetben, a régi időkben volt néhány láma, mint Milarepa vagy Drugpa Kunleg, aki vissza tudta hívni a tudatot a testbe, de manapság nagyon nehéz lenne egy ilyen lámát találni.
Ha egyszer a láma a személy haláláról tudomást szerzett, azonnal Csenrezig fölött fog meditálni, sajátmagát az istenségnek látva, miközben a szívébe egy lótuszt, egy holdat és a HRI szótagot vizualizálja. A láma szívében lévő HRI-ből nyolc kisebb HRI árad a haldoklóba, hogy elzárja azt a nyolc nyílást, amelyen a tudat eltávozhat. Egyedül a láma az, aki hatalmas koncentrációval ezt még messziről is meg tudja tenni. Ha úton van a halotthoz, folyamatosan Csenrezig fölött fog meditálni, és a HRI-t küldeni, hogy megelőzze a tudat távozását. Ha a tudatot nem sikerült a testben tartani, akkor ott marad a Szamszárában, a lét körforgásában. Ha a láma odaérkezik, ahol az elhunyt személy meghalt, akkor azt vizualizálja, hogy a holttest az ő jidamjának vagy istenségének a teste. Mély meditációba merül, és elkezdi a halott személyt a Halál Folyamatának a Bardójáról tanítani. Ezt követően a láma, a Powa szellemében, megpróbálja a tudatot felébreszteni és a szabadulás felé irányítani. Ekkor a halott tudata sokkal fogékonyabb és bölcsebb, mint az élete során volt. Emiatt a magasabb állapot miatt, a halottnak bármit is mondanak, mély benyomást gyakorol rá. Tudni fogja a körülötte lévő emberek elméjének a gondolatait, és megérti, bármilyen nyelven is szólnak hozzá. Például, ha egy amerikai meghal, és egy tibeti láma tanításban részesíti, Phowát végez, vagy a Bardo Thödolt olvassa fel neki, és mindezt tibeti nyelven, az amerikai abból mindent képes lesz megérteni. Ebben a pillanatban a halott természetes intelligenciával rendelkezik, amely képessé teszi arra, hogy olyan dolgokat is megértsen, amelyek az intellektuson túli síkon helyezkednek el. Ha a Phowa sikeres, annak biztos jele a fej tetején jelenik meg. A jel egy csepp vér, vagy egy kis búb a fejtetőn. Amíg ez a jel meg nem jelenik, a láma folytatni fogja a Phowa adását. Ha a halott sok helytelen dolgot cselekedett, és megszegte a lámának tett ígéreteit, ez a jel lehet, hogy egyáltalán nem jelenik meg. Ebben az esetben a láma folyamatosan a Bardo Thodolt fogja olvasni.
A lények középső szintjén a tudat átvitelével érheted el a szabadulást. Ez a Phowának nevezett módszer, vagy "tudatátvitel" egy különlegesen mély tanítás. Ez lehetőséget nyújt annak az embernek is, akinek nincsenek mély Dharma tapasztalatai, hogy a Phowával megszabaduljon, amennyiben egy láma vezeti át a Csikai Bardon. Tilopa, a Kagyu Rend nagy jógija azt mondta, hogy a Phowa az egyetlen módszer a Dharmában, amellyel a lény meditáció nélkül is elérheti a megszabadulást. Azt is mondta, hogy a gyakorlott meditáló számára a halál nem valójában nem haldoklás, hanem út a megvilágosodáshoz. Ha Phowa oktatással rendelkezel, és azt lelkiismeretesen gyakorolod, lehetséges, hogy ezzel a módszerrel egy láma segítsége nélkül is elérd a szabadulást.
Azonban mielőtt elindítod a tudatátvitel folyamatát, abszolút biztosnak kell abban lenned, hogy haldokolsz. Máskülönben megölöd saját magad, és elszenveded az ezzel járó káros karmikus következményeket. Annak, aki bizonyos tantrikus beavatással és meditációs gyakorlattal rendelkezik, a teste különböző tantrikus istenségek tartózkodási helyévé válik. A Phowa idő előtti gyakorlása maga az öngyilkosság, és elvágja az ezekkel az istenekkel való összeköttetést. A Phowa oktatást csak egy lámától kaphatja meg a komoly kívánsággal eltöltött tanítvány.
A tanítványnak birtokolnia kell a teljes Ngöndrot és a nyolc Nyung Neszt. Ha valaki Phowa oktatással rendelkezik, annak a tudatát a láma a halál pillanatában áthelyezheti. Legjobb, ha a láma ott van a haldoklóval, de a szertartást a távolból is el tudja végezni. A rokonoknak, mielőtt a lámát értesítik, teljesen bizonyosnak kell lenni abban, hogy az illető haldoklik. A Phowa átadásához a megfelelő idő, amikor a külső lélegzés már megáll, de a belső lélegzés még nem szűnt meg. Fontos, hogy a lámát idejében hívjuk, így ő megakadályozhatja, hogy a tudat eltávozzon a testből, mivel a Phowát azután már nem érdemes átadni.
Kilenc különböző nyílás van, amin a tudat távozhat. Az az út, amin a tudat eltávozik, meghatározza a következő újjászületést. Ha a végbélen keresztül távozik, a poklok birodalmában fog újjászületni, ha a nemi szerveken keresztül, akkor az állatok birodalmában, ha a szájon keresztül, akkor az éhes szellemek birodalmában, ha az orron, akkor az emberek és a jakják (szellemek) birodalmában, ha a köldökön, akkor a vágyakozó istenek birodalmában, ha a fülön át, akkor az aszurák vagy féltékeny istenek birodalmában, ha a szemeken át (beleértve a harmadik szemet is), akkor a forma isteneinek a birodalmában, és ha a fejtetőn (négy ujjnyira a hajvonal mögött), akkor a formanélküli isteneinek a birodalmában. Ha a tudat a fej koronáján (a Brahma Nyíláson) keresztül távozik, a lény Dewacsenben, Amitábha nyugati paradicsomában születik újjá. Az utolsó nyílás kivételével a többi kivezető utat le kell zárni.
A karmikus felgyülemlések is meghatározzák annak az időnek a hosszát, amíg a tudat a testben marad. Ha sok helytelen cselekedettel rendelkezel, a tudatod a lélegzet megszakadásának pillanatában elillan. És ha egyszer elhagyta a testet, nagyon bonyolult dolog oda visszacsalni. Tibetben, a régi időkben volt néhány láma, mint Milarepa vagy Drugpa Kunleg, aki vissza tudta hívni a tudatot a testbe, de manapság nagyon nehéz lenne egy ilyen lámát találni.
Ha egyszer a láma a személy haláláról tudomást szerzett, azonnal Csenrezig fölött fog meditálni, sajátmagát az istenségnek látva, miközben a szívébe egy lótuszt, egy holdat és a HRI szótagot vizualizálja. A láma szívében lévő HRI-ből nyolc kisebb HRI árad a haldoklóba, hogy elzárja azt a nyolc nyílást, amelyen a tudat eltávozhat. Egyedül a láma az, aki hatalmas koncentrációval ezt még messziről is meg tudja tenni. Ha úton van a halotthoz, folyamatosan Csenrezig fölött fog meditálni, és a HRI-t küldeni, hogy megelőzze a tudat távozását. Ha a tudatot nem sikerült a testben tartani, akkor ott marad a Szamszárában, a lét körforgásában. Ha a láma odaérkezik, ahol az elhunyt személy meghalt, akkor azt vizualizálja, hogy a holttest az ő jidamjának vagy istenségének a teste. Mély meditációba merül, és elkezdi a halott személyt a Halál Folyamatának a Bardójáról tanítani. Ezt követően a láma, a Powa szellemében, megpróbálja a tudatot felébreszteni és a szabadulás felé irányítani. Ekkor a halott tudata sokkal fogékonyabb és bölcsebb, mint az élete során volt. Emiatt a magasabb állapot miatt, a halottnak bármit is mondanak, mély benyomást gyakorol rá. Tudni fogja a körülötte lévő emberek elméjének a gondolatait, és megérti, bármilyen nyelven is szólnak hozzá. Például, ha egy amerikai meghal, és egy tibeti láma tanításban részesíti, Phowát végez, vagy a Bardo Thödolt olvassa fel neki, és mindezt tibeti nyelven, az amerikai abból mindent képes lesz megérteni. Ebben a pillanatban a halott természetes intelligenciával rendelkezik, amely képessé teszi arra, hogy olyan dolgokat is megértsen, amelyek az intellektuson túli síkon helyezkednek el. Ha a Phowa sikeres, annak biztos jele a fej tetején jelenik meg. A jel egy csepp vér, vagy egy kis búb a fejtetőn. Amíg ez a jel meg nem jelenik, a láma folytatni fogja a Phowa adását. Ha a halott sok helytelen dolgot cselekedett, és megszegte a lámának tett ígéreteit, ez a jel lehet, hogy egyáltalán nem jelenik meg. Ebben az esetben a láma folyamatosan a Bardo Thodolt fogja olvasni.
2011. január 20., csütörtök
2011. január 19., szerda
2011. január 18., kedd
Maitighar - Nepali Movie Song (Original video) "माइती घर"
AZ EREDETI VERZIÓ NEPÁLBÓL RÉGRŐL,REMIXET KERESD ITT BASANTA NAI BASNA KOJCHA NÉVEN...
2011. január 10., hétfő
2011. január 5., szerda
2011. január 2., vasárnap
Feliratkozás:
Bejegyzések (Atom)